L’écho écrit n°1 // Nature – 3


Compte-rendu critique


« Écocritique, écosémiotique et représentation

du monde en littérature » de Gabriel Vignola

            Le chercheur Gabriel Vignola propose dans son article d’élaborer un nouveau modèle théorique lié à l’écocritique et applicable à une certaine littérature, celle des « nature writings ». Ce courant de l’analyse littéraire né dans les années 1990, pose la question de la littérature à l’ère du contemporain et son rapport au monde. L’article se présente d’emblée comme une réponse possible à l’aporie des débats contemporains sur le rapport entre la littérature et le réel, à l’impossibilité d’appréhender le texte dans son rapport à la nature, et témoigne surtout du désir de dépasser des contradictions théoriques essentielles qui font obstacle à l’appréhension non-partisane de la littérature. Gabriel Vignola reprend ainsi le débat principal qui anime l’écocritique et qui oppose néoréalisme et postructuralisme dans leur appréhension de la nature et de la culture. Pour lui, il s’agit de repenser la référentialité du texte, qui n’apparaît jamais ex nihilo : les retrouvailles entre univers référentiel et univers textuel doivent s’opérer au travers de divers rapports, et en particulier celui de « mimésis extérieure ». Cette « mimésis extérieure » doit être comprise comme articulation qui allie et met en tension simultanément le paysage externe, la réalité objective et la réalité subjective, l’expérience au monde qui en découle. Dès lors, la mimésis n’est plus à appréhender comme principe de retranscription fidèle du réel, mais bien comme façon de dire la relation entre l’art et la nature. En partant du principe que le langage structure les cultures humaines et que le culturel structure le naturel, il est suggéré que le texte est capable de référer au monde, de le dire, tout en reconnaissant la non-pureté de cette entreprise du dire, tout langage étant culturel, soit construction humaine et sociale. Le texte peut dire le monde même s’il est déformé par l’entremise de la culture et de la société. Le chercheur tente de dépasser certaines oppositions jugées stériles, comme celles entre nature et culture, réalité et texte, pour refonder un lien fort entre la littérature et le monde et réactualiser ce vieux débat en faisant appel aux problématiques liées à l’écologie, et a fortiori à l’environnement. Et en effet, il propose de faire appel aux modèles théoriques développés dans les champs de l’écologie, des sciences naturelles, mais aussi de la sémiotique. Réinjecter des concepts et modèles théoriques issus de l’écologie scientifique au sein de la critique littéraire semble être le seul moyen d’échapper à l’aporie de l’analyse. L’écosémiotique s’oppose au structuralisme, en ceci que le signe n’est plus considéré comme indépendant de toute forme de culture humaine, mais que l’on reconnaît en lui la présence du réel, étant porteur de culture. Le signe signifie plus que sa simple existence et s’inscrit dans une continuité évolutive, quasi-historique. Cette référence est l’occasion pour Vignola de rappeler les fondements de cette pensée écosémioticienne à travers le penseur Charles Peirce. Sa théorie se fonde sur l’idée selon laquelle le signe est non seulement porteur du réel, mais que le réel lui-même abonde de signes. Il ne faut donc plus considérer le signe comme composante abstraite détachée de toute réalité, mais bien l’envisager comme vecteur de réalité, prenant sa source dans la nature même. La constitution du modèle théorique de Vignola s’appuie donc sur la rencontre entre cette conception du signe et sur la théorie de l’Umwelt, développée par Jakob von Uexküll, qui caractérise l’univers que tout individu se forge en fonction de ses besoins, c’est-à-dire le monde qu’il se créé à partir d’une perception fondée sur la nécessité. L’idée est que l’Umwelt de l’homme est investi par la culture en plus des simples déterminations naturelles, c’est-à-dire qu’il fonctionne comme une sorte de monde composite, partagé en diverses zones de signification. Nature et culture doivent se penser en terme de continuité, et ainsi, l’écrivain qui dit la nature devient le moteur d’un processus de transformation de la nature par des éléments culturels. Les trois types de signes développés par Charles Peirce (iconiques, indexicaux et symboliques) sont envisagés dans un rapport de continuité évolutive, qui va naturellement du niveau premier du signe, compris dans sa naturalité, son évidence première, vers le signe compris comme forme arbitraire, conventionnelle et construction culturelle. Peirce pense que tout signe est fondé dans le réel, même quand il s’agit de signes symboliques – contrairement à Saussure qui croit en son « arbitraire ». Vignola poursuit en faisant appel cette fois à un écologiste, Pierre Dansereau, selon lequel, la culture, en tant que construction, se fonde sur le rapport à la nature ou sur la pensée de ce rapport ; autrement dit, il voit dans le culturel une tentative d’adaptation à l’environnement naturel, en ceci que le « foyer culturel » se construit non seulement sur des paramètres objectifs, en rapport avec une éventuelle intervention de l’homme sur la nature, mais aussi sur des dimensions humaines plus abstraites, comme l’art. Cette pensée « évolutionniste » doit donc être réinjectée au cœur de la démarche écosémioticienne, puisqu’elle suggère qu’il est possible d’étudier le texte pour lui-même, mais que s’offre également la possibilité de l’étudier hors vase-clos, le texte n’étant pas intrinsèquement fermé au monde. Il est bien issu d’un processus complexe de réappropriation du réel, à partir d’une appréhension aussi bien culturelle que naturelle. Ainsi, si la culture n’est pas constituée d’un ensemble de signes arbitraires et si le texte est une sorte de rencontre du naturel et du culturel, alors il n’a rien d’idéal, d’arbitraire mais est capable de référer et de représenter le monde. Pour prolonger son analyse, Vignola insiste sur la notion de « nature », en établissant une hiérarchie de ses « niveaux », qui va de la nature « zéro », complète, pure, sans intervention humaine, à une nature « tierce », exprimée dans l’art, soit virtuelle, retravaillée, ayant suivi un processus d’appropriation par les percepts, l’interprétation, la traduction et la transformation matérielle. Mais là encore, cette nature tierce n’est pas pur produit humain : elle est certes culturelle, mais elle se pose dans une indépendance relative par rapport au réel, car, si tout le travail de reformulation est certes prétendument autonome, nous avons vu comment la culture elle-même puise ses signes dans la nature. Vignola explicite ce phénomène en expliquant le processus de « culturalisation » de la nature, considérant comme « naturel » ce qui passe ordinairement pour du culturel. Très habilement, il en conclut que la communication et la signification ne se produisent jamais ailleurs que dans le monde, et, que ce qui semble provenir de constructions culturelles n’est jamais indépendant, celles-ci puisant leur signification au sein de cette même nature. La littérature apparaît donc comme une construction érigée au contact du monde, voire, pourrait peut-être être inscrite dans la nature, comme si cette-dernière contenait en elle-même les mots que la littérature actualise. À partir de là, la littérature ne déforme que cette nature du point de vue de la représentation, que parce qu’elle en passe par la subjectivité d’une expérience singulière, par le langage et la perception.

Maxence Naud

Références:

VIGNOLA, Gabriel, « Écocritique, écosémiotique et représentation du monde en littérature », Cygne noir, no 5, 2017. En ligne : <http://revuecygnenoir.org/numero/article/vignola-ecocritique-ecosemiotique>


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